人生如馒头,必须吃一个(瞬间释怀5首古诗词)
“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。”四季更迭,万物轮回,人生亦如此。
“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?”世间万物皆空幻,唯有心灵才是真实的。放下执念,回归本心。
“采菊东篱下,悠然见南山。”放下名利纷争,忘却红尘琐事,回归自然,其实一切都挺好。
多一分欲望就少一分快乐,与之相反,少一分欲望也就多一分快乐。
万事无如退步人,孤云野鹤自由身。
松门十里时来往,笑揖峰头月一轮。
——宋·释怀深《退步 其二》
人生的最高境界莫过于懂得退步,不与世事争锋,所谓退一步海阔天空。就如同那孤独的云和野生的鹤,自由自在,无拘无束。
诗人想象自己在松林间的十里路上随意来往,面对山峰上的明月,他笑着拱手致意。这种与自然和谐共处,与天地精神相往来的状态,正是诗人所追求的无争无执的生活境界。
"以退为进,无争无执",这不仅是诗人的生活哲学,也是他对人生的深刻洞察。
人生中的福祸相依,失去一些东西,自然会有所补偿。
因此,我们不应过于计较得失,不应沉迷于名利富贵的追逐之中。只有放下这些世俗的执着,才能真正活出自我,活得像闲云野鹤一般悠然自在。
总的来说,释怀深的这首诗以其深邃的哲理和优美的语言,向我们展示了一个人生的理想境界——以退为进,无争无执。
像孤云野鹤一样自由自在,与松风明月同在,这是一种超脱世俗的人生观,也是一种对生命本质的深刻理解和感悟。
三十年来住此山,郡符何事到林间。
休将琐琐尘寰事,换我一生闲又闲。
——宋·释如庵主《辞住持偈》
宋朝释如庵主的《辞住持偈》是一首表达出对世俗名利淡泊,追求内心宁静生活的诗篇。
诗人三十年来隐居山林,与世无争。
他疑惑为何世俗的权力会染指他的林间生活他希望不要被繁琐的尘世之事所困扰,宁愿选择一生的闲适和宁静。
这是对于红尘俗事的深深厌倦和对悠闲生活的极度向往。
世间的人们往往被名利所迷惑,心灵被污染,生活变得疲惫不堪。而他选择远离这样的红尘俗事,追求内心的平静和自由。
只有放下对权力和名利的执着,才能真正获得心灵的自由和大自在。这种超脱世俗的心态,使他能够在山林之中享受到真正的悠闲和宁静。
千峰顶上一间屋,老僧半间云半间。
昨夜云随风雨去,回头方羡老僧闲。
——宋·释志芝《山居》
诗人身处高山之巅的小屋中,与白云共享这宁静的空间。老僧与云的形象相互映照,寓意着人与自然的和谐共处。
昨晚的云随着风雨消散而去,而老僧却依然安然不动,这种对比让人深感羡慕。老僧的“闲”并非无所事事,而是内心的平静和自由,这是他在禅修中所达到的境界。
无论是在学术研究还是在人生道路上,最重要的是保持心性的坚定,不被外界的变化所动摇。就像那山顶的老僧,尽管身边的云朵随风飘散,但他仍然安住在自己的禅悦法喜之中,不受外界影响。
独居深山的老僧与白云同坐,但白云随风飘散,象征着世事的无常和变动。然而,老僧却能够保持内心的平静和坚定,像山一样不动摇,这就是他能够在禅修中有所成就的原因。
尽日寻春不见春,芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅,春在枝头已十分。
——宋·某尼《悟道诗》
诗人穿着草鞋,跋山涉水,历经艰辛,却始终未能找到所追寻的“春”。
当他回到原点,无意间拈起一朵梅花闻嗅时,才发现春天其实早已在枝头盛开。
人生就像一场旅程,我们可能会经历各种风风雨雨,但最终的目标应该是回归真我,认识并接纳自己的本性。
只有这样,我们才能真正理解自己,进而理解世界和他人。
人生有三见:见自己,见天地,见众生。
见自己是认识和接纳自己的本性,见天地是理解和欣赏世界的广阔与美丽,见众生则是理解和关爱他人的苦难和需求。这三个阶段并非层进式的,而是在相互影响和促进中共同发展的。
"众里寻他千百度。蓦然回首,那人却在,灯火阑珊处",
我们可能会在外界的繁华和喧嚣中迷失自我,但只要我们愿意静下心来,回头审视自己的内心,就会发现真正的自我其实一直都在那里。
你不断的在寻寻觅觅,总以为最美的都在后面,殊不知,也许她一早就已经出现了,而你未曾发觉。
城外土馒头,馅草在城里。
一人吃一个,莫嫌没滋味。
——王梵志《城外土馒头》
人人常见的馒头,其实好比坟墓,馒头的馅比作死人。
不管你平时多么豪华气派,但是你终究也是要吃馒头,这是必然的结局。
这给那些贪生畏死之人当头一棒,使其惊觉猛醒。
“有生皆有灭,有始皆有终。气聚则成我,气散即成空”,“为人何必乐?为鬼竟何悲?”“牛
时不须歌,死时不须哭”。
生死是自然规律,生与死并无差异,生不比死快活,因而生不必乐。死不必悲。
有了这种超脱生死的观念,自然就视死为自然之事而感到轻松,这样才会写出该谐而发人深省的诗。
诗描写的是坟墓,吟咏的是死亡。对于生死,不必太过于看重,上天在这件事情上是公平的,因为谁也逃不过。
开开心心过日子,活出自我,一切都顺其自然。
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